¿Por qué se celebra el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre?

Fuente:BIBLIOGRAFÍA: Josef Ratzinger,  El espíritu de la
liturgia. Una introducción (Cristiandad, Madrid,
2001); Thomas J. TOLLEY, The origins of the liturgical
year, 2nd ed., Liturgical Press, Collegeville, MN,
1991). Existe edición en italiano, Le origini dell’anno
liturgico, Queriniana, Brescia 1991.
© www.opusdei.org – Textos elaborados por un equipo
de profesores de Teología de la Universidad de Navarra
dirigidos por Francisco Varo

Los primeros cristianos no parece que celebrasen su
cumpleaños (cf., por ej., Orígenes, PG XII, 495).
Celebraban su  dies natalis, el día de su entrada en la
patria definitiva (por ej., Martirio de Policarpo 18,3),
como participación en la salvación obrada por Jesús al
vencer a la muerte con su pasión gloriosa. Recuerdan
con precisión el día de la  glorificación de Jesús, el
14/15 de Nisán, pero no la fecha de su nacimiento, de
la que nada nos dicen los datos evangélicos.
Hasta el siglo III no tenemos noticias sobre la fecha




del nacimiento de Jesús. Los primeros testimonios de
Padres y escritores eclesiásticos señalan diversas
fechas. El primer testimonio indirecto de que la
natividad de Cristo fuese el 25 de diciembre lo ofrece
Sexto Julio Africano el año 221. La primera referencia
directa de su celebración es la del calendario litúrgico
filocaliano del año 354 (MGH, IX,I, 13-196): VIII kal.
Ian. natus Christus in Betleem Iudeae (“el 25 de
diciembre nació Cristo en Belén de Judea”). A partir
del siglo IV los testimonios de este día como fecha del
nacimiento de Cristo son comunes en la tradición
occidental, mientras que en la oriental prevalece la
fecha del 6 de enero.




Una explicación bastante difundida es que los
cristianos optaron por día porque, a partir del año 274,
el 25 de diciembre se  celebraba en Roma el  dies
natalis Solis invicti, el día del nacimiento del Sol
invicto, la victoria de la luz sobre la noche más larga
del año. Esta explicación se apoya en que la liturgia de
Navidad y los Padres de la época establecen un
paralelismo entre el nacimiento de Jesucristo y
expresiones bíblicas como «sol de justicia» (Ma 4,2) y
«luz del mundo» (Jn 1,4ss.). Sin embargo, no hay
pruebas de que esto fuera así y parece difícil
imaginarse que los cristianos de aquel entonces
quisieran adaptar fiestas paganas al calendario
litúrgico, especialmente cuando acababan de
experimentar la persecución. Es posible, no obstante,
que con el transcurso del tiempo la fiesta cristiana
fuera asimilando la fiesta pagana.
Otra explicación más plausible hace depender la
fecha del nacimiento de Jesús de la fecha de su
encarnación, que a su vez se relacionaba con la fecha
de su muerte. En un tratado anónimo sobre solsticios y
equinoccios se afirma que “nuestro Señor fue
concebido el 8 de las kalendas de Abril en el mes de
marzo (25 de marzo), que es el día de la pasión del
Señor y de su concepción, pues fue concebido el








mismo día que murió” (B. Botte,  Les Origenes de la
Noël et de l’Epiphanie, Louvain 1932, l. 230-33). En la
tradición oriental, apoyándose en otro calendario, la
pasión y la encarnación del Señor se celebraban el 6 de
abril, fecha que concuerda con la celebración de la
Navidad el 6 de enero.






La relación entre pasión  y encarnación es una idea
que está en consonancia con la mentalidad antigua y
medieval, que admiraba la perfección del universo
como un todo, donde las grandes intervenciones de
Dios estaban vinculadas entre sí. Se trata de una
concepción que también encuentra sus raíces en el
judaísmo, donde creación y salvación se relacionaban
con el mes de Nisán. El arte cristiano ha reflejado esta
misma idea a lo largo de la historia al pintar en la
Anunciación de la Virgen al niño Jesús descendiendo
del cielo con una cruz. Así pues, es posible que los
cristianos vincularan la redención obrada por Cristo
con su concepción, y ésta determinara la fecha del
nacimiento. “Lo más decisivo fue la relación existente
entre la creación y la cruz, entre la creación y la
concepción de Cristo” (J. Ratzinger, El espíritu de la
liturgia, 131).